Artigo de suma importância, para ler até o final e repassar
à exaustão.
"Israel é a própria personificação da continuidade
judaica, é a única nação na Terra que habita a mesma terra, carrega o mesmo
nome fala a mesma línqua e adora o mesmo Deus que há 3.000 anos. Você cava o
solo e encontra cerâmica da época davídica, moedas de Bar Kokhba e pergaminhos
de 2.000 anos escritos em uma escrita notavelmente parecida com aquela que hoje
anuncia sorvete na loja de doces da esquina." A observação capta algo
extraordinário. Sob as ruas do Israel moderno estão os restos físicos da antiqa
civilização judaica. Acima deles vive essa mesma civilização, transformada pela
história mas inconfundivelmente contínua com suas oriqens. A língua evoluiu,
mas continua sendo o hebraico. A capital continua sendo Jerusalém, os festivais
continuam ligados à mesma paisagem. Ao longo de mais de três milênios de
história, o fio que conecta o povo judeu à sua pátria nunca foi rompido.
A indigeneidade judaica é uma realidade antropológica
Pontos-chave:
* Indigeneidade é um conceito antropológico, não político.
Diz respeito a onde a civilização de um povo se originou e se desenvolveu, e
não a se ele detém poder atualmente ou passou por opressão.
* O povo judeu atende a todos os critérios substantivos de
indigeneidade. História, arqueologia, língua, direito, cultura, memória
coletiva e uma conexão duradoura com a Terra de Israel apontam todos para a
mesma conclusão.
* Reconhecer a indigeneidade judaica restaura a precisão
histórica. Coloca o povo judeu dentro do mesmo arcabouço antropológico aplicado
a qualquer outro povo indígena e fornece o contexto adequado para compreender a
identidade judaica e o sionismo.
*Introdução*
A questão da indigeneidade judaica na Terra de Israel
tornou-se uma das controvérsias definidoras da experiência judaica moderna.
Para alguns, a resposta é tão evidente que quase dispensa explicação. Para
outros, reconhecer a indigeneidade judaica é visto como legitimar a
autodeterminação judaica e, portanto, é rejeitado.
Isso é lamentável porque indigeneidade é, antes de tudo, um
conceito antropológico. Ao longo do último meio século, no entanto, esse
conceito foi cada vez mais politizado. Durante os movimentos de descolonização
das décadas de 1960 e 1970, a indigeneidade passou a ser associada a um
arcabouço ideológico mais amplo que dividia o mundo entre colonizadores e
colonizados. Embora muitos povos indígenas tenham inegavelmente sofrido
opressão, a submissão a outra nação não é o que torna um povo indígena. Essas são
circunstâncias históricas compartilhadas por muitos povos indígenas, e não as
características que os definem.
A distinção importa. Se a indigeneidade for compreendida
através da lente da opressão, torna-se possível argumentar que um povo deixaria
de ser indígena caso recuperasse a soberania ou exercesse poder político em sua
pátria. Tal proposição é absurda. Realidades políticas mudam ao longo dos
séculos. Os vínculos que unem um povo a uma terra, não.
Uma segunda equivocação é a ideia de que a indigeneidade se
determina simplesmente por quem chegou primeiro a um lugar. A ideia parece
intuitiva até que se examinem comunidades indígenas reais. Como observou o
antropólogo Manvir Singh em seu ensaio de 2023, a cronologia não é capaz de
explicar quem é ou não considerado indígena. Os primeiros habitantes
permanentes da Islândia foram monges gaélicos, seguidos pelos vikings, mas
nenhum dos dois grupos é normalmente descrito como indígena. Já os maasai são amplamente
reconhecidos como indígenas, apesar de suas próprias tradições orais
descreverem uma migração para o atual Quênia e Tanzânia há apenas alguns
séculos. Ser o primeiro, embora às vezes relevante, não é condição necessária
nem suficiente para a indigeneidade.
O que, então, distingue um povo indígena? A resposta não
está na cronologia, mas na formação da identidade coletiva. Um povo indígena
pode ser definido como um grupo cuja identidade coletiva começou em uma terra
específica e que nela permaneceu enraizado — física, espiritual ou
culturalmente. É seu lar e é onde se originou, desenvolveu e continuou fixado
por meio de uma conexão com o ambiente e os recursos naturais, sistemas vivos,
cultura e práticas como povo, independentemente de sua soberania na terra.
Essa compreensão reconhece que a indigeneidade sobrevive ao
deslocamento. A história está repleta de exemplos de povos indígenas que
passaram por conquista, exílio ou migração forçada e mantiveram laços
duradouros com suas terras ancestrais. Ela também separa a indigeneidade dos
arranjos políticos contemporâneos. A soberania pode ser conquistada, perdida e
restaurada. A indigeneidade diz respeito à formação de um povo, não à natureza
do Estado que o governa.
Essa compreensão também evita reduzir a identidade indígena
apenas à genética. Estudos genéticos modernos demonstram consistentemente
ancestralidade levantina compartilhada entre comunidades judaicas
geograficamente dispersas. Esses achados não definem a judaicidade. Antes,
corroboram o que a arqueologia, a história, a língua e a tradição judaica
sustentam há milênios: que o povo judeu se originou na Terra de Israel.
A conversão tampouco é incompatível com a indigeneidade.
Comunidades indígenas ao redor do mundo há muito possuem mecanismos pelos quais
forasteiros se tornam membros do coletivo. As Nações Unidas reconhecem
explicitamente que povos indígenas têm o direito de determinar sua própria
composição. O povo judeu não é diferente. Ao longo da história, a lei judaica
determinou a pertença, enquanto a conversão permitiu que aqueles que escolhem
se unir ao povo judeu se tornem participantes plenos da civilização judaica.
*O arcabouço das Nações Unidas e o caso judaico*
As Nações Unidas fornecem um arcabouço útil para compreender
a indigeneidade. Em vez de oferecer uma definição rígida, identificam sete
critérios amplos que ajudam a avaliar reivindicações de status indígena. Ainda
que uma dessas características seja problemática, o arcabouço permanece um meio
valioso para avaliar a indigeneidade.
Medido por essas características, o povo judeu não é um caso
ambíguo. Representa um dos exemplos mais claros de indigeneidade em todo o
mundo. Isso expõe uma ironia gritante no coração das Nações Unidas: a
organização desenvolveu um arcabouço que confirma o povo judeu como indígena da
Terra de Israel, mas continua a apagar essa mesma verdade.
*Autoidentificação como povo indígena no plano individual e
aceitação pela comunidade*
Historicamente, os judeus não se descreveram como indígenas.
Isso, por vezes, é apresentado como evidência contra a indigeneidade judaica,
mas o oposto é verdadeiro. A linguagem da indigeneidade é moderna; a
civilização judaica é antiga. Muito antes de a antropologia ou o direito
internacional existirem, os judeus já possuíam um vocabulário próprio para
descrever a relação entre si e sua pátria. Falavam de Am Yisrael, o Povo de
Israel; Eretz Yisrael, a Terra de Israel; Sião; Jerusalém; e Aliyah. Esses conceitos
expressam precisamente a relação que a linguagem moderna da indigeneidade busca
descrever.
Essa relação permanece central para a identidade judaica
hoje. Pesquisas demonstram consistentemente que Israel ocupa um lugar central
na identidade judaica na Diáspora. Um estudo constatou que 93% dos judeus
britânicos afirmam que Israel faz parte de sua identidade judaica, enquanto uma
pesquisa mais recente concluiu que 97% se sentem pessoalmente conectados aos
acontecimentos no país. Isso não deve ser confundido com o difamatório mito
antissemita da dupla lealdade. Judeus podem sentir profundo apego aos países
onde vivem e ainda assim reconhecer Israel como a pátria do povo judeu.
Assim como muitos povos indígenas, os judeus determinam a
pertença de acordo com suas próprias leis e tradições. Esses mecanismos existem
não para excluir, mas para preservar a continuidade da comunidade ao longo das
gerações.
*Continuidade histórica com sociedades pré-coloniais e/ou
pré-colonizadoras*
A continuidade histórica está no cerne da indigeneidade. O
caso judaico é excepcionalmente sólido. Apesar da destruição romana de
Jerusalém e da repressão à Revolta de Bar Kokhba, a civilização judaica não
desapareceu da Terra de Israel. A Galileia tornou-se o principal centro da vida
judaica, onde a Mishná foi compilada por volta do ano 200 d.C. e o Talmude de
Jerusalém concluído no século V. Comunidades judaicas continuaram a existir em
Tiberíades, Safed, Hebron, Cesareia, Acre e na própria Jerusalém sob impérios
sucessivos. A alegação de que a Terra de Israel foi esvaziada de judeus até o
surgimento do sionismo moderno é um mito histórico.
O retorno judaico também não começou com o sionismo moderno.
Judeus fizeram Aliyah ao longo dos séculos, incluindo a migração de centenas de
rabinos franceses e ingleses em 1211, o retorno de judeus sefarditas após sua
expulsão da Espanha e de Portugal, e migrações posteriores do Iêmen e da
Etiópia. O sionismo moderno transformou o retorno judaico em um movimento
nacional; não o inventou.
A própria Jerusalém ilustra melhor essa continuidade. Foi a
capital dos antigos reinos judaicos, permaneceu o ponto focal da oração judaica
durante o exílio e tornou-se a capital do Estado judaico restaurado. Sinagogas
em todo o mundo voltam-se para Jerusalém, e todo Seder de Pessach termina com
as palavras: "No próximo ano em Jerusalém". Por mais de dois mil
anos, o exílio esticou, mas nunca rompeu, o vínculo entre o povo judeu e sua
pátria.
*Forte relação com territórios ancestrais e recursos
naturais*
Talvez nenhum critério capte melhor o significado da
indigeneidade do que a relação de um povo com sua terra ancestral. O próprio
calendário judaico reflete essa relação. Pessach, Shavuot e Sucot começaram
todos como festivais agrícolas enraizados nas estações e colheitas da Terra de
Israel, antes de se tornarem festivais de peregrinação centrados em Jerusalém.
Tu BiShvat marca o ciclo agrícola da terra, enquanto Shmita, o ano sabático,
determina que a própria terra descanse a cada sétimo ano.
A Terra de Israel permanece central na oração judaica e na
memória coletiva. Judeus oram voltados para Jerusalém, continuam a orar por
chuva de acordo com a estação chuvosa de Israel independentemente de onde
vivam, e muitos escolhem ser enterrados em Israel ou com solo da Terra de
Israel colocado em suas sepulturas. Da aliança com Abraão à moderna Declaração
de Independência, a Terra de Israel permaneceu o centro físico e espiritual da
civilização judaica por mais de três milênios.
*Sistemas sociais, econômicos ou políticos distintos*
O caso judaico é igualmente convincente quanto a
instituições sociais, econômicas e políticas distintas. Socialmente, a
civilização judaica há muito se organiza em torno dos conceitos de Kehilla
(comunidade) e Kol Yisrael arevim zeh ba'zeh — todos os judeus são responsáveis
uns pelos outros. Esse senso de responsabilidade mútua deu origem a
instituições comunitárias duradouras, incluindo sinagogas, escolas, sociedades
funerárias e organizações de assistência.
Economicamente, a civilização judaica desenvolveu uma ética
distintiva centrada na tzedaká. Embora traduzida frequentemente como
"caridade", suas raízes estão em tzedek — justiça. Leis bíblicas como
pe'ah e a coleta dos restos da colheita exigiam que os agricultores deixassem
parte de sua colheita para os necessitados, estabelecendo o entendimento de que
apoiar os vulneráveis não era generosidade voluntária, mas uma obrigação
comunitária baseada na justiça.
Politicamente, a Torá funcionou como a lei do povo judeu.
Não era simplesmente uma coleção de ensinamentos religiosos, mas o arcabouço
jurídico pelo qual a sociedade judaica se organizava. Ela regulava a autoridade
política, estabelecia tribunais, governava propriedade, agricultura e comércio,
e prescrevia as obrigações que uniam a sociedade judaica. Mesmo depois de
perdida a soberania, comunidades judaicas em toda a Diáspora continuaram a se
organizar em torno dessa tradição jurídica.
*Língua, cultura e crenças distintas*
O caso judaico é igualmente forte no que se refere a língua,
cultura e crenças. Todas as três se desenvolveram juntas na Terra de Israel
como parte de uma única civilização. O hebraico é o exemplo mais claro. Embora
os judeus tenham desenvolvido posteriormente importantes línguas da Diáspora,
como o iídiche, o ladino e o judeu-árabe, sua língua indígena sempre foi o
hebraico. É a língua da Torá, da oração judaica e do estudo judaico. Poucos
povos indígenas restauraram uma língua ancestral com tanto sucesso após séculos
de dispersão.
A cultura judaica demonstra a mesma continuidade. Costumes
como o brit milá, primeiro ordenado na Torá e praticado pelos antigos
israelitas, permanecem entre as expressões mais universais da identidade
judaica. O mikvê, prescrito na Torá e comprovado por mais de mil descobertas
arqueológicas em toda a antiga Judeia, Galileia e Pereia, continua a
desempenhar papel importante na vida judaica.
As crenças judaicas também refletem essa continuidade. Por
milhares de anos, os judeus têm proclamado as palavras do Shemá: "Ouve,
Israel: o Senhor é nosso Deus, o Senhor é Um". Ainda assim, a crença
judaica não pode ser separada da Terra de Israel. YHWH é o Deus de Israel, o
Deus nacional do povo judeu.
*Constituir grupos não dominantes da sociedade*
A única característica que deve ser rejeitada é a sugestão
de que povos indígenas devam constituir um setor não dominante da sociedade.
Isso não é porque não se aplique à experiência judaica, mas porque interpreta
mal a própria indigeneidade. Se um povo indígena exerce ou não poder político
atualmente nada diz sobre onde esse povo se originou ou onde sua civilização
emergiu. A soberania pode ser perdida e recuperada. A indigeneidade, não.
De modo mais fundamental, definir os povos indígenas por sua
marginalização política os despoja de sua agência. Reduz a indigeneidade a uma
condição permanente de vitimização, em vez de reconhecer os povos indígenas
como civilizações vivas capazes de exercer a autodeterminação e, quando
possível, descolonizar-se.
A experiência judaica ilustra a falha desse critério. Como
muitos povos indígenas, os judeus foram conquistados, despossuídos e
dispersados. Diferentemente da maioria, conseguiram, ao final, restabelecer a
soberania em parte de sua pátria ancestral. Essa conquista não tornou o povo
judeu menos indígena. Demonstrou que a descolonização é possível.
*Determinação em manter e reproduzir seus ambientes e
sistemas ancestrais como povos e comunidades distintos*
Poucos povos demonstram isso com mais clareza do que os
judeus. Ao longo de quase dois mil anos de exílio, a civilização judaica
continuou a reproduzir os sistemas que surgiram pela primeira vez na Terra de
Israel.
O calendário hebraico talvez seja o exemplo mais claro. Mais
do que um simples meio de marcar o tempo, ele reproduz a civilização judaica
através das gerações. Enraizado nos ritmos agrícolas da Terra de Israel,
continua a determinar os festivais judaicos, Bar e Bat Mitzvot, yahrzeits e,
hoje, até mesmo as comemorações nacionais de Israel.
A sinagoga fornece outro exemplo notável. Originalmente
estabelecida como beit knesset, a casa de assembleia, seu principal propósito
era a leitura pública e o ensino da Torá, garantindo que cada geração herdasse
a lei do povo judeu. Hoje, judeus em todo o mundo ainda leem a mesma parashá
semanal, completando a Torá a cada ano em um ciclo que perdura há séculos.
Essa continuidade se estendeu além das instituições. Judeus
continuaram a celebrar os antigos festivais enraizados na Terra de Israel, a
circuncidar seus filhos, a observar práticas como o mikvê e a preservar
costumes que refletiam suas origens. Mesmo durante o Holocausto, sobreviventes
recordavam eventos de acordo com o calendário hebraico, e alguns continuaram a
observar o Yom Kipur apesar de condições inimagináveis.
Aplicado de maneira consistente, o próprio arcabouço das
Nações Unidas reconhece o povo judeu como indígena da Terra de Israel. A
dificuldade não reside na evidência, mas na falta de disposição de muitos na
comunidade internacional em aceitar aonde essa evidência leva.
*Por que a indigeneidade judaica importa*
O propósito de reconhecer a indigeneidade judaica não é
vencer uma disputa política. É descrever o povo judeu com precisão. Durante
muito tempo, a identidade judaica foi compreendida principalmente por meio da
religião, da perseguição ou do moderno conflito árabe-israelense. Cada um
desses aspectos faz parte da história judaica, mas nenhum explica de onde o
povo judeu veio ou o que somos. A indigeneidade explica.
Compreender-nos como um povo indígena restaura a história
judaica a seus fundamentos apropriados. O Orgulho Judaico começa com os judeus
reivindicando o direito de definir a si mesmos, em vez de aceitar definições
impostas de fora. A indigeneidade oferece um arcabouço pelo qual podemos contar
nossa própria história usando os mesmos conceitos antropológicos aplicados a
qualquer outro povo. Lembra-nos de que não somos apenas adeptos de uma
religião, mas um povo cuja civilização emergiu em uma pátria específica.
Reconhecer a indigeneidade judaica também recoloca a
história judaica dentro da história humana mais ampla. Com muita frequência, os
judeus são tratados como se existissem fora dos conceitos usados para
compreender qualquer outro povo. Não é assim. Como outros povos indígenas,
temos uma pátria ancestral, uma língua indígena, uma civilização compartilhada
e uma identidade coletiva duradoura.
Isso também transforma a maneira como o sionismo é
compreendido. Em vez de vê-lo apenas pelo prisma do nacionalismo europeu do
século XIX ou da geopolítica contemporânea, a indigeneidade judaica revela o
sionismo pelo que ele fundamentalmente é: o movimento pelo qual um povo
indígena restaurou a autodeterminação em sua pátria ancestral após séculos de
conquista, exílio e dispersão. Na linguagem de hoje, representa um dos exemplos
mais bem-sucedidos de descolonização indígena da história.
Como observou Charles Krauthammer: "Israel é a própria
personificação da continuidade judaica: é a única nação na Terra que habita a
mesma terra, carrega o mesmo nome, fala a mesma língua e adora o mesmo Deus que
há 3.000 anos. Você cava o solo e encontra cerâmica da época davídica, moedas
de Bar Kokhba e pergaminhos de 2.000 anos escritos em uma escrita notavelmente
parecida com aquela que hoje anuncia sorvete na loja de doces da esquina."
A observação capta algo extraordinário. Sob as ruas do
Israel moderno estão os restos físicos da antiga civilização judaica. Acima
deles vive essa mesma civilização, transformada pela história, mas
inconfundivelmente contínua com suas origens. A língua evoluiu, mas continua
sendo o hebraico. A capital continua sendo Jerusalém. Os festivais continuam
ligados à mesma paisagem. Ao longo de mais de três milênios de história, o fio
que conecta o povo judeu à sua pátria nunca foi rompido.
Reconhecer essa continuidade não politiza a história
judaica. Despolitiza-a, ao devolver a discussão aos fundamentos históricos e
antropológicos sobre os quais a história sempre repousou. A história judaica é
uma história indígena. E sempre foi.
Fonte:
https://honestreporting.com/jewish-indigeneity-is-an-anthropological-reality/
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